Im eingespielten Video stellte Nagda Mansour Adam zu Beginn fest, dass sie von der Ablehnung des Visumantrags nicht überrascht sei. Schon in der Vergangenheit seien Visumanträge für Treffen des Menschenrechtsrates der Vereinten Nationen abgelehnt worden, unter anderem auch für Man-sour Adam selbst. Dies sei typisch für die EU-Politik gegenüber dem Sudan, schließlich habe die EU das alte Regime unterstützt, um die Migration einzudämmen; also jenes Regime, gegen das sich die aktuelle Revolution im Sudan gerichtet habe.

Das VIDC habe sie gebeten, über ihre Erfahrungen als eine der führenden Persönlichkeiten der Revolution im Sudan zu sprechen. Ihrer Meinung nach müsse über die Märtyrer*innen der Revolution gesprochen werden; über jene, die ihr Leben für ein gerechteres Leben im Sudan und zum Schutze der übrigen Protestierenden verloren hätten. Sie hätten den anderen Aktivist*innen Kraft und Mut gegeben. Sie selbst sei für mehr als zwei Monate im Gefängnis gesessen, zusammen mit anderen führenden Frauen der Revolution. Das sei eine sehr schwere Zeit gewesen, nicht zuletzt deshalb, weil sie während des Gefängnisaufenthaltes nicht an den Protestmärschen und -aktionen hätten teilnehmen können. Doch sie hätten diese Zeit auch genutzt, indem sie ihr Durchhaltevermögen und ihre Entschlossenheit gegenüber dem Polizeiapparat und gegenüber sich selbst demonstrieren hätten können. Die Revolution sei nicht aufzuhalten.

Proteste in afrikanischen Ländern hätten seit 2011 zugenommen, merkte die Moderatorin Antje Daniel vom Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien an. Äthiopien und Sudan seien zwei Beispiele dieser Protestwellen für mehr Demokratisierung. Es stelle sich dabei aber die Frage, ob die Protestbewegungen wirklich immer zur Demokratisierung beigetragen hätten. Dies und weitere Vergleiche zwischen den Bewegungen in Sudan und Äthiopien wurden im Folgenden diskutiert.

Surafel Wondimu, Autor und Theaterwissenschaftler in Addis Abeba, stellte zunächst klar, dass er nicht als der Repräsentant der sozialen Bewegungen in Äthiopien spräche. Denn eben solche Anmaßungen seien aktuell ein wesentliches Problem für die Bewegungen in Äthiopien – es würden selbsternannte Sprecher*innen auftreten und die Bewegungen würden staatlich kooptiert werden. Durch beide Prozesse würden die tatsächlichen Akteur*innen und deren Interessen verleugnet wer-den.

Da er stark in der Darstellenden Kunst verankert sei, wolle er zunächst einige Musikvideos zeigen. Die ersten zwei seien Stücke eines sehr politischen Sängers der Oromo-Ethnie. In beiden Videos werde eine ethno-nationalistische Perspektive vertreten: Es gehe um die Unterdrückung und Enteignung der Oromo, aktuell wie historisch. In einem dritten Video, von einem anderen Sänger, werde hingegen eine pan-äthiopisch-nationalistische Perspektive vertreten. Hier werde in den Vordergrund gestellt, dass es gelungen sei, eine äthiopische Nation zu formen – die Unterdrückung einzelner Ethnien werde in den Hintergrund gerückt. Gerade durch solche Perspektiven sei es gelungen, die vom vorherigen Regime oft künstlich geschürten Konflikte wie zwischen Oromo und Amharen zu überwinden.

Dass dies aber überhaupt gelungen sei, zeige, dass es dieser Bewegung gar nicht primär um ethnische Fragen gehe, sondern um ökonomische. Das sei auch in den vielen Akten von Gewalt an wirt-schaftlichen Einrichtungen – wie den Angriffen auf Blumenfarmen von vertriebenen Bauern und Bäuerinnen zu Beginn der Proteste – deutlich geworden. Heute aber würden die Eliten der ethno-nationalistischen und pan-äthiopischen Richtungen versuchen, sich jeweils zu Anführer*innen der Revolution zu stilisieren und dabei so zu tun, als wäre es von Anfang an um ethnische Fragen ge-gangen. Es sei daher sehr wichtig anzuerkennen, dass ethnische Fragen in Äthiopien auf politischer Ebene sehr wohl diskutiert werden müssten, aber dass darüber nicht Fragen nach Klassen- und Geschlechterverhältnissen unterschlagen werden dürften, so Wondimu. Afrikas Probleme seien keineswegs, wie allzu oft unterstellt, rein ethnische, sondern sehr wohl politische und ökonomische – und dabei internationale Probleme. Das globale-lokale Kapital versuche die Unzufriedenheit und wachsende Ungleichheit zu manipulieren, indem es diesen Unmut in Richtung ethnische Spannungen lenke.

Koloniale Gewalt, stellte Wondimu zu Beginn der Fragerunde fest, solle nicht nur physisch verstanden werden. Dekolonisierung müsse ebenso bei der Bildung und allgemein im Wissen stattfinden. Der Internationale Währungsfonds etwa würde immer noch Vorgaben machen, welche Politiken die Länder in Afrika verfolgen sollten. Die Frage sei also, welches – und wessen – Wissen der nächsten Generation von Afrikaner*innen vermittelt werde. Bei der Frage nach Dekolonisierung müsse gleichzeitig aber auch bedacht werden, dass diese sich heute ganz anders stelle als noch vor einigen Jahrzehnten. Länder wie Indien oder China, die sich vormals noch mit anderen Kolonialstaaten solidarisiert hätten, würden heutzutage selbst immer mehr zu globalen Großmächten werden. Die geopolitische Situation sei damit eine völlig andere geworden.

Ein weiteres Erbe des Kolonialismus sei die Aufspaltung Afrikas, stimmte Abbas einer Pan-Afrikanistin aus dem Publikum zu. Diese Aufspaltung verhindere bis heute einen gemeinsamen politischen Kampf aller Afrikaner*innen. Gleichzeitig trieben auch die gegenwärtigen afrikanischen Staaten selbst eine Spaltung ihrer Bevölkerungen voran. So etwa habe die Regierung Sudans lange Zeit gegen die ethnisch und sprachlich sehr vielfältige Bevölkerung eine Arabisierung durchgesetzt. Der sudanesische Nationalismus, in der Revolution nun wieder etwas erstarkt, sei daher auch eine Reaktion darauf und ein Versuch diese Spaltungen zu überwinden. Wiewohl er gleichzeitig für Distanzierungen gegenüber anderen afrikanischen Nationen sorge. Denn eine Straßenhändlerin im Sudan habe viel mehr gemeinsam mit einer Straßenhändlerin in Nigeria als mit einer reicheren Frau in Karthum – hier würden also Klassenunterschiede überdeckt werden. Dies zeige, dass es um mehr gehen müsse als ‚nur‘ um politische Veränderungen; es müsse genauso auch für soziale und ökonomische Gerechtigkeit gekämpft werden. Dafür wiederum sei es notwendig, eine zivilgesellschaftliche Basis zu schaffen, eine Vernetzung der verschiedenen Bewegungen, damit die gemeinsamen Forderungen der aus den Revolutionen hervorgehenden Regierungen nicht einfach ignoriert würden, sondern zu strukturellen Veränderungen beitragen könnten.

Zum Abschluss der Veranstaltung gab es noch Musik. Künstler*innen bilden eine zentrale Säule der Protestbewegungen in den afrikanischen Ländern. Ihnen widmete der äthiopische Musiker und Komponist Samuel Yirga einen Song. Yirga hielt sich anlässlich des Programms CultureXChange Äthiopien in Wien auf.